Suite à l’arrestation de Boualem Sansal et en soutien à l’écrivain, Marie-Christine Desmaret-Bastien propose une analyse de la dystopie de Sansal parue en 2015 intitulée 2084.
Boualem Sansal est une « grande figure d’intellectuel engagé de notre époque »[1]. Il considère qu’il est de son devoir de prendre part à l’histoire. Il a le courage de prendre des risques au nom d’une certaine philosophie de la liberté. Dans cette optique, 2084 de Sansal s’avère le lieu de la réécriture de 1984 d’Orwell : l’utopie et les topiques du discours sont utilisées comme puissance de figuration de la pensée symbolique et modélisation mi-ironique, mi-humoristique, de l’imaginaire contemporain, faisant de la littérature la première des sciences humaines et sociales selon Tzvetan Todorov.
Le roman, dystopique, de l’écrivain algérien met en place un questionnement des problèmes géopolitiques par une configuration inédite des lieux du discours fondée sur le sentiment de la dualité interne qui joue avec la fiction littéraire et la réalité historique. 2084. La fin du monde, paru le 20 août 2015, s’inscrit dans l’héritage de 1984 d’Orwell (réactualisé ou cité par Yuval Noa Harari ou par Laurent Alexandre dans leurs essais). 2084 questionne l’utopie contemporaine de la soumission au dieu unique et du bonheur de la foi sans questions ; il interroge l’action du sentiment religieux sur la société. Il en appelle à un sursaut des consciences.
Le contexte de ma recherche porte sur la situation singulière de l’écrivain algérien : son engagement et son militantisme se mettent en place de manière voilée à l’aide du dispositif ironique dont il s’agit de décrypter le mode opératoire. Ma problématique renvoie à trois axes.
Premièrement, mon analyse porte sur un objet ambigu par nature, compte tenu de son aspect archétypique, à savoir l’utopie, définie traditionnellement comme le lieu de nulle part (mais présente de manière multiforme dans les structures anthropologiques de l’esprit humain et renvoyant à maints modèles, présents en mémoire), le lieu dans aucun lieu (et dans tous les lieux), la présence absente (et omniprésente) – à ceci près que sa cible est distinctement identifiée chez Sansal. Elle s’énonce parfois comme « l’eutopie », c’est-à-dire le lieu faussement heureux (révélant sa dimension illusoire), ou, aux antipodes comme « dystopie[2] », car, au fond, l’écriture uchronique invite à la levée des voiles pour révéler, en l’occurrence, la dénonciation du radicalisme religieux – et du totalitarisme technologique – qui menace les démocraties (par référence au modèle orwellien). Si l’utopie[3] se donne prétendument à lire comme une bagatelle littéraire, elle appartient à la littérature sociologique qui met à nu une vérité sociale. L’écrivain engagé se consacre à une cause et en assume la responsabilité.
Comme 1984 d’Orwell, conçu comme mythe, patron historique et anti-modèle de société, 2084 agit politiquement. La fiction entend suivre de près la réalité. Boualem Sansal s’attaque à la manipulation de la propagande historico-religieuse. À l’instar de son illustre modèle, il dénonce la manipulation de l’histoire et du passé. 2084 est conforme en cela à la définition que Roland Barthes donne de l’utopie comme propriété intrinsèque de la littérature : « il y a dans toute écriture présente une double postulation : il y a le mouvement d’une rupture et celui d’un avènement, il y a le dessin de toute situation révolutionnaire […]. L’écriture littéraire porte l’aliénation de l’histoire et le rêve de l’histoire. Comme liberté, elle est la conscience de ce déchirement et l’effort qui veut le dépasser »[4].
Deuxièmement, le sous-titre, « La fin du monde[5] », laisse entendre que toute théocratie tend vers le concept de « la fin de l’histoire [6] » décrite par Fukuyama ; Sansal se brocarde les dérives et les hypocrisies du discours religieux en révélant ses ressorts. L’écrivain algérien, narquois, ouvre l’ouvrage par cet avertissement : « Le lecteur se gardera de penser que cette histoire est vraie ou qu’elle emprunte à une quelconque réalité connue. Non, véritablement, tout est inventé, les personnages, les faits et le reste, et la preuve en est que le récit se déroule dans un futur lointain qui ne ressemble en rien au nôtre » (Sansal, [2015], p. 11).
L’assertion est à interpréter par antiphrase : l’Abistan existe déjà. Rien n’est imaginé dans 2084. Ce pays imaginaire concentre les usages et les coutumes pratiqués en de nombreux pays musulmans soumis à l’Islam, la « Soumission » : les pèlerinages (le Hadj) du monde musulman (2084, p. 27), la « Cité de Dieu » ou la Mecque d’Arabie Saoudite, les barrages militaires, les guerres civiles « récurrentes » (2084, p. 18), l’encadrement de la population par un système touffu de restrictions et d’interdits, la propagande, les obligations cultuelles des pays arabes actuels, des monarchies traditionnelles aux républiques totalitaires… (2084, p. 29).
Le récit apporte un démenti catégorique à l’exergue, en multipliant les clins d’œil, les références à l’actualité et à la vie quotidienne par le jeu référentiel : extension de l’empire d’Abistan[7], soumission aveugle au dieu unique et à son prophète Abi, délégué de Yölah sur terre, bannissement de toute pensée personnelle et surveillance omniprésente des NoF à l’égard des actes déviants rapportés à Bigaye. Voici ce que déclare Boualem Sansal au sujet de ses sources d’inspiration :
Mon livre dépasse l’actualité et […] la question de Daech car l’islamisme se répand dans le monde autrement que par la voie de cette organisation qui, comme dans l’évolution des espèces, est une branche condamnée. Cet « État » sème la terreur et le chaos, mais est appelé à disparaître. En revanche, l’islamisme, dans sa version totalitaire et conquérante, s’inscrit dans un processus lent et complexe. Sa montée en puissance passe par la violence, mais pas seulement. Elle se fait également à travers l’enrichissement des pays musulmans, la création d’une finance islamique, l’investissement dans l’enseignement, les médias ou les activités caritatives. L’Abistan est le résultat de cette stratégie de long terme[8].
Ainsi, l’illusion de la fiction sert de faire-valoir à une posture consistant à employer le miroir du faux (propre à la morphologie du conte) pour révéler une vérité – sociologique, géopolitique – par la puissance de l’écriture conçue comme catalyse de ce qui ne peut se dire que de biais et indirectement par l’uchronie, par l’utopie-dystopie[9], par un va-et-vient entre l’écriture romanesque et celle du témoin, chroniqueur, essayiste, et sociologue de Gouverner au nom d’Allah. Islamisation et soif de pouvoir dans le monde arabe, paru en 2013, et qui a pour épigraphe ces deux maximes : « La critique de la religion est la première condition de toute critique » (Marx) et « Le pire ennemi de la vérité n’est pas le mensonge mais la conviction » (Nietzsche).
Troisièmement, le roman utopique-dystopique de Boualem Sansal met en place un questionnement ironique des problèmes géopolitiques contemporains par une configuration inédite des topiques du discours. À cet égard, l’écrivain Pierre Ducrozet nuance le concept de dystopie : « Nous sommes tous complices de l’oppression, nous susurre Orwell d’une voix terrifiante, la défaite se loge dans nos petites compromissions avec le pouvoir, derrière la moindre lâcheté. 1984 n’est pas un lieu lointain ou une dystopie, il est là où nous l’habitons. […] La langue peut être un levier révolutionnaire si elle est utilisée dignement, nous dit Orwell, sans quoi elle devient chose molle et dangereuse qui nous écrase »[10].
Aussi l’écriture de Sansal, mi-humoristique et de l’ordre de l’affect, mi-ironique et relevant de l’esprit d’analyse, devient-elle le miroir des questions sociétales brûlantes de notre époque : montée des fondamentalismes religieux, peur incitant à la construction de murs, désir de franchir lesdits murs comme programme de liberté.
L’écriture militante de 2084, moyen de contestation sociale et de dénonciation d’un intellectuel témoin de l’histoire
La réflexion sociologique et politique qui hante les textes contemporains ne concerne pas seulement l’écriture de Boualem Sansal, mais aussi celle de Kamel Daoud (Mes indépendances. Chroniques 2010-2016) ou de Michel Houellebecq (Soumission, 2015). Elle révèle un imaginaire contemporain dévoilant le devenir des sociétés, là où « l’écriture médiatique ou la volonté politique ont renoncé », ce que déplore le très critique et roboratif Sansal. Les problématiques incandescentes se posant sans relâche aux sociétés contemporaines se trouvent interrogées dans le jeu de miroir se mettant en place entre le texte fondateur qu’est 1984 d’Orwell (remis à l’honneur aux États-Unis par l’élection de Donald Trump comme moyen de contestation sociale et de dénonciation d’intellectuels) et 2084. L’utopie, selon Claudio Magris, « c’est ne pas se soumette aux choses et lutter pour ce qu’elles devraient être ; c’est savoir que le monde a besoin d’être sauvé et changé »[11] : cette acception de l’utopie définit le militantisme de Boualem Sansal.
Il est question de déterminer si la conjoncture sociale et politique ne favorise pas l’émergence d’une sémiosis sociale selon Eliseo Verón, repérable en maints récits contemporains, et visant à utiliser la discursivité utopique[12] comme moyen de mise en garde contre un danger grandissant au sein des sociétés modernes contemporaines, ou comme lancement d’alerte, ce qui explique le ton apocalyptique et prophétique (la vérité romanesque anticipant de manière prédictive sur la réalité politique par la fonction phatique du langage autoréalisatrice).
Dans un tel contexte social (caractérisé selon Sansal par la propagation de l’islamisme, les États prosélytes, les élites opportunistes, les intellectuels silencieux, l’attitude d’évitement des médias), l’objectif de l’étude est de mettre au jour les moyens que le langage et la pensée contemporaine se donnent pour faire un état des lieux – critique – des formes de pouvoir (institutionnel, idéologique), par les configurations du discours (en forme de fable, de parabole ou d’allégorie) et au travers des figures symboliques (comme l’analogie emblématique de l’Abistan), au travers des figures mythiques (le héros – Ati, le sauveur ; Toz, le frère[13] ; Koa ; la communauté constituée de V, de Regs et d’antiregs, de NoF, de CJB – Croyants Justiciers Bénévoles, en un usage de l’abilang, autrement dit de la langue de bois théologique et de la pensée unique) et enfin au travers des structures anthropologiques de la pensée contemporaine (tiraillée entre l’individu et la communauté grégaire, entre le statisme – entropique – et le dynamisme – néguentropique – de la fuite).
Partant de ce constat, la subversion et la transgression se mettent en place par un emploi renouvelé des tropes de l’imaginaire contemporain. Les modèles sur lesquels cette écriture s’appuie renvoient à un emploi reconfiguré que l’écrivain algérien – qui ne se départit jamais de son humour[14] – fait du jeu ironique et ludique, jubilatoire, avec les formes de la pensée utopique traditionnelle (le voyage initiatique, la cité idéale, le bonheur de tous, la pensée unique et l’éloge de la différence). La pensée symbolique – contestataire – révèle une nouvelle manière d’être au monde par une écriture de la différence, qui s’insinue entre le dit, le non-dit et l’interdit des mots : ce n’est pas seulement le propre du roman de Boualem Sansal, mais cela peut être constaté dans son opuscule traitant de la montée de l’islamisme dans le monde arabe auquel il dénie le statut de « traité académique, d’investigation journalistique ou de rapport d’expert en islamisme, pas du tout un essai d’islamologie » (Sansal, 2013, p.11), mais « la réflexion d’un témoin, d’un homme dont le pays a été très tôt confronté à l’islamisme » (Sansal, 2013, p. 12).
Cependant, les formes de symbolisation du discours, dans ses figures privilégiées, invitent à une nouvelle configuration du réel social. L’écriture devient ainsi pensée de la réalité sociale selon Jablonka. Peut-être est-ce dans cette pensée fictionnelle que se dessinent les progrès sociétaux à venir, par le passage d’une structure statique vers une forme dynamique (du récit) déterminée par le rêve d’ailleurs, et surtout par la pensée de la différence, par une invitation à penser le réel autrement.
Les modèles fondateurs du roman de Boualem Sansal ne concernent pas seulement le patron orwellien que le texte sacré, comme il le précise : « Par ailleurs, les textes eux-mêmes ont une dimension totalitaire puisque la charia (loi islamique), qui se fonde sur les textes sacrés de l’islam que sont le Coran, les hadiths et la Sunna, légifère sur absolument tous les aspects de la vie : les interactions avec les autres, l’héritage, le statut social, celui de la femme, celui des esclaves. Il n’y a rien qui ne soit pas encadré et défini dans le détail y compris la manière dont le croyant doit aller faire pipi ! Un robot a plus de degré de liberté qu’un musulman qui appliquerait sa religion radicalement. Malheureusement, l’islam ne laisse théoriquement aucune place à l’interprétation des textes. Au XIIe siècle, il a été décidé que le Coran était la parole incréée de Dieu et qu’aucun humain ne pouvait le discuter. Il s’agissait d’une décision purement politique prise par les califes de l’époque qui voyaient leur légitimité contestée. Le prophète lui-même prônait le débat contradictoire autour des textes. La perte de cette tradition dialectique après le XIIe siècle a coïncidé avec le déclin de civilisation orientale. » C’est à ce substrat idéologique que se réfère 2084 de Boualem Sansal.
Puissance de symbolisation du récit
J’aborderai dans ce second temps la capacité du récit à interroger son rapport au réel pour le faire évoluer. Ma réflexion a pour but de recenser les moyens que se donne l’écrivain pour penser la complexité du monde. Selon Ruyer, « l’utopie cherche une augmentation de la conscience, elle confronte le réel avec une présence imaginaire, qu’elle impose pour en tirer des réactions plus durables. L’utopie tend à se développer dans ses plus infimes détails : on n’hésite pas à maintenir l’auditoire dans ce milieu nouveau pendant de longues heures. La réussite n’est possible que si la structure logique du milieu imaginaire est la même que celle du milieu habituel du lecteur, et si les événements y produisent normalement les mêmes conséquences. Les mythes collectifs, les récits légendaires qui font partie d’un fonds commun de culture, ont cet avantage sur les hypothèses et les utopies qu’ils bénéficient bien plus facilement de la présence. »[15]
Il convient de noter la force de modélisation propre au dispositif utopique, car l’utopie[16] est le lieu de nulle part (exigeant le concept de fermeture pour se protéger des influences néfastes provenant de l’extérieur). Paradoxalement, elle est susceptible de semanifester partout, comme l’ont attesté les utopies sociales de More, de Fourier, d’Orwell. Elle a une structure nettement identifiée et pourtant elle est protéiforme et plastique par essence.
Qui plus est, l’utopie est une topique de la pensée, extrêmement efficiente : elle postule des figures du discours (duelles, selon le principe de la binarité du signe et de la ternarité de la pensée), des figures de mots (les mots indésirables sont éradiqués du lexique ce qui donne lieu à l’émergence de nouveaux vocables, les makoufs ou rénégats, le Chitan ou le Malin, les kilosiccas et les chabirs), des figures de sons (Sansal crée des mots par combinatoire ou dérivation jouant avec l’effet de réminiscence, de reconnaissance du récepteur et créant un mystère comme Indusoccupants – personnes occupant indument un local, un appartement ou une exploitation agricole en Algérie, le Gkabul par référence à la capitale de l’Afghanistan – ou les nadirs), des figures de construction du récit suggérant l’avènement d’une nouvelle ère par un emploi renouvelé de la langue, « l’abilang » – langue d’Abi, « Le Père » –, par déplacement de sens à partir d’un lexème existant, par agglutination de mots comme « burniqabs » – addition du mot arabe « burnous » ou « manteau » au terme « niqab », « voile ». Ce faisant, il utilise des figures de pensée dont l’aspect remarquable est leur actualité et leur performativité s’agissant de l’imaginaire contemporain. Il y a, de fait, un « rôle argumentatif de la figure[17] » où « dire », c’est « faire » et transformer le réel (d’après le linguiste Austin). À cet égard, examinons ce passage de la fin de 2084 : « La Voix des Mockbas a quant à elle publié un appel à la vigilance plutôt alarmant. Il dit ceci : Nous assistons ces derniers temps à un phénomène inquiétant : des personnes venues d’on ne sait où se répandant dans le pays pour appeler à plus d’orthodoxie, dans la pratique de notre sainte religion. Pour le moment, elles écument les petites mockbas, parce que peu ou pas surveillées, mais on les voit s’enhardir et se glisser dans toutes les brèches, et Dieu sait que l’Abistan en compte. C’est clair, ces singes savants ont un maître qui les a bien dressés, ils tiennent le même discours au mot près. Nos jeunes croyants semblent hélas apprécier ces diatribes qui les appellent à prendre les armes et à tuer les honnêtes gens. C’est avec horreur que l’on a découvert que ces démons portaient sur eux des bombes prêtes à exploser, qu’ils actionnent dès lors qu’ils sont découverts et acculés. Cette défense diabolique rend impossible toute enquête qui permettrait de savoir qui ils sont, d’où ils viennent et pour qui ils travaillent. (Sansal, [2015], p. 272)
Boualem Sansal utilise souvent le procédé de Sirius qui consiste à se placer très loin ou très haut pour questionner ce qui se trouve au plus près de l’actuel et du quotidien. Son emploi de l’ironie se définit alors comme art d’interroger, au sens philosophique, voire socratique du terme : pour répondre à la violence du monde, rien de tel que la virtuosité d’un esprit aimable, drolatique et virevoltant, pour Boualem Sansal, manière d’échapper à la répétition dramatique de l’histoire ou de s’en jouer. Non seulement il questionne ironiquement un état de fait – par la dimension innovante d’un dispositif textuel au sein duquel réside le « sentiment de la dualité interne » selon Jankélévitch, mais encore il crée des ouvertures et des conditions d’un regard autre, condition d’un décentrement par un rapport au langage renouvelé et relevant d’une liberté jubilatoire dans la variété et l’étendue des formes langagières en lesquelles se mirent les questions aussi diverses que celle du jeu avec les signes fondé sur la connivence et sur l’ambiguïté (par écho et retour du sens).
Le texte de Boualem Sansal pose avec brio la question de la figurabilité des questions sociétales, en mettant en œuvre les conditions d’une réflexion sur des bases autres par un regard décentré, créant des ouvertures et des perspectives de fuite pour penser autrement les questions contemporaines de géopolitique liées à l’actuel ; Boualem Sansal insiste instamment sur l’argument de l’urgence et de l’imminence, ce qui est le propre des récits apocalyptiques.
Paradoxe de l’uchronie
En troisième lieu, ceci m’amène au paradoxe de l’uchronie dans l’articulation problématique entre l’absence d’ancrage temporel et le récit en tant qu’outil que l’écrivain se donne pour penser le temps présent et l’imaginaire contemporain. Alors, le roman feint de sortir de la temporalité pour se fondre dans l’atemporalité (divine ou messianique) mais dans le but de créer, au contraire, une brèche au cœur de l’atemporalité afin de réintroduire l’humain.
Là encore, Boualem Sansal propose un détour afin de réfléchir sur une temporalité écartelée entre deux postulations : le siècle ou la règle (religieuse), en une coïncidence des opposés. Sansal a le sens de la formule pour brosser un portrait au détour d’une phrase : « Et puis comment, sauf à se comporter en potentat, un petit saint pourrait-il jouir de la perfection dans un monde si imparfait ? » (Sansal, 2015, p. 25) écrit-il malicieusement.
Le récit est une forme d’expérience du monde le recueillant et recélant une partie de vérité où il arrive que certains bonheurs d’écriture fassent apparaître la vérité sociale sous un jour vif. L’uchronie s’insinue dans le mouvement de ressemblance et de différence : elle est en même temps fausse et puissamment vraie. Elle rappelle la puissance des censures et la manière de les contourner par l’efficacité du dispositif fictionnel.
Portée herméneutique du dispositif textuel orwellien
Dans un quatrième temps, il s’agit de déterminer la portée herméneutique du dispositif textuel fondé sur le modèle orwellien. La posture de l’écrivain, ou l’imposture de l’écriture[18] qu’il orchestre apparaît comme un angle à partir duquel une lecture de l’actualité se révèle par catalyse questionnant le poids des institutions par une forme de présence distanciée.
Si l’ironie est un art d’interroger et d’exprimer le contraire de ce que l’on veut faire entendre et comprendre, le sourire présent derrière chaque néologisme drolatique, l’exagération, l’amplification à peine caricaturée se mettent en place comme un dialogisme, une forme de pensée héritée de la rhétorique et des sophismes, un art de la conversation, et bien plus encore un art de la pensée, l’arme de la pensée. Il y a là une mise en garde quasi prophétique de l’écrivain lanceur d’alerte, comme a pu l’être celui que la presse a dénommé sarcastiquement « le mage Houellebecq » à propos de Soumission, paru le lendemain de l’attentat de Charlie Hebdo, en une curieuse coïncidence chronologique s’agissant d’une utopie uchronique, à moins qu’il ne s’agisse de synchronicité jungienne (autre forme mystérieuse de répétition comme un écho entre fiction et réalité).
L’ambition de Boualem Sansal est de susciter un choc de conscience, un éveil, mais de manière voilée, indirecte, par des insinuations et des non-dits, dans l’interdit des mots d’une rhétorique qui se dit « entre » le dit.
Certes, à propos d’un pays de culture arabe et musulmane comme l’Algérie de Boualem Sansal, son roman est une charge contre l’islamisme. En filigrane du roman se trouve le témoignage de l’écrivain dans Gouverner au nom d’Allah. Islamisation et soif de pouvoir dans le monde arabe où il se réfère au concept de panarabisme, mouvement politique, idéologique et culturel visant à unifier les peuples arabes : « Et il y a ceux qui pensent que la loi islamique a vocation universelle, puisque dictée par Allah à l’humanité tout entière, elle s’applique à tous et à chacun sans distinction, sans tergiversation ni arrangement. Il faut porter la parole d’Allah partout et ce devoir s’impose à tout musulman. » (Sansal, 2013, « Islam et monde musulman », Gouverner au nom d’Allah, p. 35).
Ce passage désigne le revers de 2084 qui suppose symboliquement l’existence d’un avers, l’écriture indiquant un sens de lecture. Derrière 2084 de Sansal se référant à 1984 d’Orwell, il y a une invitation à interroger toutes les formes de totalitarisme : religieux, social, politique, idéologique, technologique[19], et une exhortation foncière à la vigilance et à la liberté.
Le roman de Boualem Sansal revendique l’héritage orwellien du point de vue de la critique du totalitarisme technologique, économique et politique : « Oui, c’est le monde que décrit Orwell dans 1984, très proche de celui que nous connaissons aujourd’hui où les individus sont domestiqués par la consommation, par l’argent, mais aussi par le droit. Ce dernier domine désormais les politiques, mais aussi le bon sens populaire. Le but est de conditionner l’individu. Cependant, ce système fondé sur l’alliance entre Wall Street et les élites technocratiques arrive à épuisement en même temps que les ressources naturelles. Dans cinquante ans, il n’y aura plus de pétrole et le problème de la répartition des richesses sera encore accru. Il faudra mettre en place un système encore plus coercitif. Une dictature planétaire, non plus laïque mais religieuse, pourrait alors se substituer au système actuel qui devient trop compliqué à cause de la raréfaction des ressources. », déclare-t-il à Alexandre Devecchio.
Pour conclure, la pensée utopique de Boualem Sansal consiste en une modélisation du discours afin d’échapper paradoxalement à toute pensée formatée (par jeu avec la dystopie de 1984 et avec le discours religieux fallacieux). Toute société est un « vaste et complexe système de signes »[20] selon Umberto Eco. Or, la structure de pensée proposée par Sansal, bien que relevant d’une forme identifiée, pose non seulement la question de la religion grandissante dans les sociétés contemporaines mais aussi celle de « l’influence des signes et de leur pouvoir d’action implicite ou explicite »[21]. Il y a « la structure générale des modèles d’influence des messages »[22] d’après Éric Fouquier selon cinq modèles (transmission, construction, impression, stimulation, insémination), la dernière attitude recherchant la clandestinité, les signes occultes, l’induction subreptice, les contenus psychiques et les effets subliminaux. Ainsi se met en place l’efficacité symbolique du discours au service de la vérité. La pragmatique du récit se donne pour but de convertir le regard porté sur le monde qui nous entoure.
Finalement, la rhétorique employée par Sansal peut être entendue comme « science des mises en œuvre du langage. Mises en œuvre du langage et surtout du sens qu’il permet de construire, de véhiculer, de transformer. […] La rhétorique, dans son rapport avec l’imaginaire et le quotidien, joue sur […] les représentations socialisées telles qu’elles se sont formalisées dans les systèmes des signes : d’une part, les figures se fondent sur ces représentations, d’autre part, elles les affectent. » (Badir, Klinkenberg, 2008, p. 37).
C’est bien là l’habileté et la subtilité de l’écrivain-ironiste facétieux traitant de la religion comme utopie et invitant à recouvrer pleinement la liberté de se mouvoir et de penser comme il l’exprime dans une confidence :
« Dans 1984, le héros d’Orwell, Winston Smith, meurt. Dans 2084, j’ai choisi une fin plus optimiste. J’offre la possibilité à mon héros, Ati, de s’en sortir en échappant à son univers. En traversant la frontière, qu’elle soit réelle ou symbolique, un nouveau champ des possibles s’ouvre à lui. »[23].
Marie-Christine DESMARET-BASTIEN, Université de Lille – IUT
Bibliographie
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– Derrida, Jacques, 1967, L’écriture et la différence, collection Points, éditions du Seuil.
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Ouvrages collectifs
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– Jablonka, Ivan, 2014, Paris, L’histoire est une littérature contemporaine. Manifeste pour les sciences sociales, Éditions du Seuil, La librairie du XXIe siècle.
– Muray, Philippe, « L’art de la fin », Le XIXe siècle à travers les âges, 1999, collection Tel, Gallimard, pp. 309-382.
– Perelman Chaïm et Olbrechts-Tyteca Lucie, 1988, Traité de l’argumentation. La nouvelle rhétorique, préface de Michel Meyer, Éditions de l’Université de Bruxelles.
– Ruyer, Raymond, 1950, L’utopie et les utopies, Paris, Presses Universitaires de France.
Articles issus d’une revue électronique
– Campion, Pierre, mis en ligne le 25 janvier 2016, compte rendu du roman de Boualem Sansal, 2084, Grand Prix du roman 2015 de l’Académie française, partagé avec Les Prépondérants de Hédi Kaddour.
– Devecchio, Alexandre (interview de Boualem Sansal), Figarovox/Collection, publication du 23 décembre 2015,
https://www.lefigaro.fr/vox/societe/2015/12/23/31020151223ARTFIG00091-boualem-sansal-du-totalitarisme-de-big-brother-a-l-islamisme-radical.php.et du 4 septembre 2015
https://www.lefigaro.fr/vox/culture/2015/09/04/31006-20150904ARTFIG00401-boualem-sansal-du-totalitarisme-de-big-brother-a-l-islamisme-radical.php
– Harzoune, Mustapha, « Boualem Sansal, 2084. La fin du monde », Hommes & migrations [En ligne], 1312 | 2015, mis en ligne le 02 juin 2016, consulté le 01 juin 2019. URL :
http://journals.openedition.org/hommesmigrations/3543.
Articles issus d’une revue papier
– Ducrozet, Pierre, « Orwell, présent ! », Le Monde des Livres. Cahier du Monde, n° 22831 daté vendredi 8 juin 2018, pp. 1-2.
Traductions
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– Peirce, Charles Sanders (1978), Écrits sur le signe (textes rassemblés, traduits et commentés par G. Deledalle), Seuil.
– Sperber, Dan and Wilson, Deirdre, 1989, Paris, Éditions de Minuit, La Pertinence : Communication et Cognition.
[1] Wagner, Patrick, « La notion d’intellectuel engagé » Cahier 1 2003, <https : journals.openedition.org/le portique/381>, consulté le 16 novembre 2021.
[2] Pierre Ducrozet note : « 1984, de George Orwell, présente un cas presque unique, celui d’un roman ayant créé, plus encore qu’un mythe, un patron historique, un anti-modèle de société auquel on ne cesse, universellement, de se référer. Un roman qui agit politiquement, et à rebours. Un roman qui, depuis des décennies, à chaque pic de fièvre ou de peur, à chaque fois que la réalité rattrape son retard sur la fiction, se hisse au sommet des meilleures ventes, notamment aux États-Unis, comme s’il détenait, seul, la clef du mystère ; […] en 2016, à la suite de l’élection de Donald Trump et sa pratique exercée des « faits alternatifs », manipulation du passé si brillamment démontée dans le livre d’Orwell », dans le Cahier du Monde, n° 22831, vendredi 8 juin 2018, p. 1.
[3] Voici ce que Roland Barthes, 1953, écrit à propos de l’utopie comme propriété intrinsèque de la Littérature : « Il y a dans toute écriture présente une double postulation : il y a le mouvement d’une rupture et celui d’un avènement, il y a le dessin même de toute situation révolutionnaire, dont l’ambiguïté fondamentale est qu’il faut bien que la Révolution puise dans ce qu’elle veut détruire l’image de ce qu’elle veut posséder. Comme l’art moderne, l’écriture littéraire porte à la fois l’aliénation de l’Histoire et le rêve de l’Histoire : comme Nécessité, elle atteste les déchirements des langages (…) : comme Liberté, elle est la conscience de ce déchirement et l’effort même qui veut le dépasser. Se sentant coupable de sa propre solitude, elle n’en est pas moins une imagination avide du bonheur des mots, elle se hâte vers un langage rêvé dont la fraîcheur, par une sorte d’anticipation idéale, figurerait la perfection d’un nouveau monde adamique où le langage ne serait plus aliéné. La multiplication des écritures institue une Littérature nouvelle dans la mesure où celle-ci n’invente son langage que pour être un projet : la Littérature devient l’Utopie du langage », dans « L’utopie du langage », Le degré zéro de l’écriture, p. 67.
[4] Barthes, Roland, ibidem.
[5] Tel est, en effet, le sous-titre choisi par Boualem Sansal.
[6] Je renvoie ici à l’essai de Fukuyama, Francis, 1992, La fin de l’histoire et Le Dernier Homme, traduit de l’anglais par Denis-Armand Canal, Titre original The End of History and The Last Man, publié par The Free Press, New York, 1992, Champs Flammarion.
[7] Voici ce que déclare Boualem Sansal au sujet des sources d’inspiration de son écriture romanesque : « Mon livre dépasse l’actualité et notamment la question de Daech car l’islamisme se répand dans le monde autrement que par la voie de cette organisation qui, comme dans l’évolution des espèces, est une branche condamnée. Cet « État » sème la terreur et le chaos, mais est appelé à disparaître. En revanche, l’islamisme, dans sa version totalitaire et conquérante, s’inscrit dans un processus lent et complexe. Sa montée en puissance passe par la violence, mais pas seulement. Elle se fait également à travers l’enrichissement des pays musulmans, la création d’une finance islamique, l’investissement dans l’enseignement, les médias ou les activités caritatives. L’Abistan est le résultat de cette stratégie de long terme. », interview d’Alexandre Devecchio, Figarovox/Collection, publication du 23 décembre 2015,
<https://www.lefigaro.fr/vox/societe/2015/12/23/31003-20151223ARTFIG00091-boualem-sansal-du-totalitarisme-de-big-brother-a-l-islamisme-radical.php>
[8] Propos de Boualem Sansal recueillis à l’occasion de l’interview d’Alexandre Devecchio, Figarovox/Collection, publication du 23 décembre 2015,
<https://www.lefigaro.fr/vox/societe/2015/12/23/31003-20151223ARTFIG00091-boualem-sansal-du-totalitarisme-de-big-brother-a-l-islamisme-radical.php>
[9] L’écrivain Pierre Ducrozet nuance, pour sa part, le concept de dystopie en ces termes : « Nous sommes tous complices de l’oppression, nous susurre Orwell d’une voix terrifiante, la défaite se loge dans toutes nos petites compromissions avec le pouvoir, derrière la moindre lâcheté. 1984 n’est pas un lieu lointain ou une dystopie, il est là où nous l’habitons. […] La langue peut être un levier révolutionnaire si elle est utilisée dignement, nous dit Orwell, sans quoi elle devient chose molle et dangereuse qui nous écrase », op. cit., p. 2.
[10] Ibidem.
[11] Il faut aussi entendre l’utopie au sens où Claudio Magris [2001] la définit, dans sa relation intrinsèque au désenchantement : « L’utopie, c’est ne pas se soumettre aux choses telles qu’elles sont et lutter pour ce qu’elles devraient être ; c’est savoir que le monde, comme disait un vers de Brecht, a besoin d’être sauvé et changé. […] L’utopie, c’est ne pas oublier les victimes anonymes […] et disparues dans l’oubli. Le fleuve de l’Histoire emporte et engloutit les petites histoires individuelles […] ; écrire, c’est aussi marcher le long du fleuve, remonter son cours, repêcher des existences naufragées […]. Utopie et désenchantement, plutôt que de s’opposer, doivent se soutenir et se corriger mutuellement. […] Le désenchantement, qui corrige l’utopie, renforce son élément fondamental, l’espérance. […] Le désenchantement est une forme ironique, mélancolique et aguerrie de l’espérance […] », Utopie et désenchantement, pp. 15-19.
[12] Ibidem.
[13] Je renvoie aux analyses de Girardet, Raoul, (1986), sur les figures mythiques du héros, du sauveur dans Mythes et mythologies politiques, éditions du Seuil.
[14] Si les textes d’Orwell et de Sansal se placent sous le signe de l’ironie au sens où l’emploie Jankélévitch (mouvement de conscience, frôlant parfois le cynisme, révélation et ironie sur les choses, sérieux et gaieté toujours possible, interrogation, activité spirituelle infinie), il se trouve que le texte de Boualem Sansal opte délibérément pour l’humour « nuance de gentillesse et d’affectueuse bonhomie » selon Jankélévitch (1964). Le philosophe précise : « l’ironie est quelquefois fielleuse, méprisante et agressive. L’humour, au contraire, n’est pas sans la sympathie. C’est vraiment le ‘sourire de la raison’, non le reproche ni le dur sarcasme. Alors que l’ironie misanthrope garde par rapport aux hommes l’attitude polémique, l’humour compatit avec la chose plaisantée ; il est secrètement complice du ridicule, se sent de connivence avec lui », dans « Des pièges de l’ironie », pp. 171-172.
[15] Ruyer, Raymond, 1950, L’utopie et les utopies, Paris, Presses Universitaires de France.
[16] Il convient d’avoir présentes à l’esprit les définitions données par Chaïm Perelman et Lucie Olbrechts-Tyteca, [1988], dans Traité de l’argumentation, éditions de l’Université de Bruxelles. Ils rappellent l’analyse de Ruyer : « l’utopie cherche moins la vérité qu’une augmentation de conscience, elle confronte le réel avec une présence imaginaire, qu’elle impose pour en tirer des réactions plus durables. C’est pourquoi, l’utopie proprement dite tend à se développer dans ses plus infimes détails : on n’hésite pas à maintenir l’auditoire dans ce milieu nouveau pendant de longues heures. La réussite n’est possible que si la structure logique du milieu imaginaire est la même que celle du milieu habituel du lecteur, et si les événements qui y produisent normalement les mêmes conséquences. Les mythes collectifs, les récits légendaires qui font partie d’un fonds commun de culture, ont cet avantage sur les hypothèses et les utopies qu’ils bénéficient bien plus facilement de la présence. », p. 173.
[17] Klinkenberg, Jean-Marie, [2008], « Le rhétorique dans le sémiotique : la composante créative du système », Figures de la figure. Sémiotique et rhétorique générale, PULIM, p. 37.
[18] Josée Kamoun indique la spécificité de certains textes littéraires : « Retraduire en fanatique, c’est vouloir retrouver la vérité du texte en partant de l’idée qu’il existe une vérité ultime et unique, un peu comme un absolu divin. C’est d’ailleurs ainsi que s’aborde parfois la traduction d’un texte sacré. En agnostique, c’est-à-dire en reconnaissant que l’auteur lui-même ne possède pas cette vérité à lui tout seul puisqu’un texte est fait de sa production et de sa réception. Dans cette optique, le sens du texte se construit à chaque lecture successive dont les traductions participent. […] L’original ne vieillit pas et devient un classique précisément par le regard porté sur lui au fil du temps, les commentaires, les articles, thèses, parodies, transpositions dans d’autres médiums dont le cinéma », dans « Il y a une composante élégiaque rarement remarquée dans ‘1984’», Le Monde, 8 juin 2018, p. 2.
[19] Le roman de Boualem Sansal revendique l’héritage orwellien du point de vue de la critique du totalitarisme technologique, économique et politique : « Oui, c’est le monde que décrit Orwell dans 1984, très proche de celui que nous connaissons aujourd’hui où les individus sont domestiqués par la consommation, par l’argent, mais aussi par le droit. Ce dernier domine désormais les politiques, mais aussi le bon sens populaire. Le but est de conditionner l’individu. Cependant, ce système fondé sur l’alliance entre Wall Street et les élites technocratiques arrive à épuisement en même temps que les ressources naturelles. Dans cinquante ans, il n’y aura plus de pétrole et le problème de la répartition des richesses sera encore accru. Il faudra mettre en place un système encore plus coercitif. Une dictature planétaire, non plus laïque mais religieuse, pourrait alors se substituer au système actuel qui devient trop compliqué à cause de la raréfaction des ressources. », interview d’Alexandre Devecchio.
[20] Nous renvoyons ici à l’ouvrage d’Umberto Eco (1990), Le signe, Labor, Bruxelles, p. 16.
[21] Boutaud Jean-Jacques, « Sémiotique et modélisation en communication », Sémiotique et communication. Du signe au sens, L’Harmattan.
[22] Fouquier Éric, (1984), « Les effets du sémiologue », Diogène n° 127.
[23] Interview de Boualem Sansal réalisée par Alexandre Devecchio, Figarovox, 23 décembre 2015.